Что подарить ламе на сагаалган

      Комментарии к записи Что подарить ламе на сагаалган отключены

Содержание

Как приготовить ритуальные подношения божествам перед Сагалгааном?

что подарить ламе на сагаалган

До наступления Нового года по лунному алендарю осталось около двух недель. Как правило, к этому празднику верующие готовятся заранее. Так, например, день до Сагаалгана называется буту удэр. Он считается закрытым.

В доме запрещается проводить уборку, а вот убрать домашний алтарь по-новому необходимо. При этом зажечь зула (лампаду) и разложить ритуальные подношения божествам. Обязательным считается блюдо, состоящее из девяти этажей.

Как его приготовить?

По правилам, сладкое блюдо состоит из девяти этажей. Доллгэ, именно так монголоязычные народы называют ритуальное подношение. Многие верующие горожане считают, что блюдо из конфет, печенья, пряников, зефира и масла должно обязательно присутствовать у домашнего алтаря. Но оказывается, это не совсем так.

Ригзен, лама буддийского центра «Ламрим»: «Самое главное, что доллгэ должно подносится от души, от чистого сердца. Неважно, что ты подносишь, главное, с каким сердцем ты подносишь. Не у всех финансовые возможности равные, поэтому просто, если от души преподнести самую скромную еду, но при этом, сделать с верой, с почтением к Буддам. Это является актом добродетели».

Таким подношением могут быть цветы, вода, мясо, соки и даже инструменты, издающие красивые звуки, продолжает священнослужитель. Все что угодно, запретов здесь нет. Но так уж повелось, традиционно, что мы преподносим именно сладкую пищу. Ведь раньше она была редкостью, а значит, считалась особенно вкусной и ценной.

Ригзен, лама буддийского центра «Ламрим»: «С каждым разом, когда человек от души это подносит, у человека в душе должно быть, как бы еще обрадовать Будд. Как бы еще красивее им преподнести. Человек старается это делать, и каждый раз у него все лучше получается».

Само подношение делается для того, чтобы во всех делах и начинаниях сопутствовало благополучие. Обычно на тарелку выкладывают печенье, вафли, зефир, сыр, конфеты – в общем, любые вкусности.

Главное, чтобы число слоев было нечетное. Завершающий седьмой или девятый слой, как правило, — кусочек масла.

Ведь именно такая выжимка из молочного продукта у кочевого народа олицетворялась с благополучием.

Источник: https://mardongblog.livejournal.com/120797.html

Что и как дарить на Сагаалган

Еще до революции у бурят в дни Белого месяца было принято ходить в гости с санями, полными подарков. Считалось, что все свои благие намерения дарующий вкладывает в свое подношение.

Праздничный обход всегда начинался с раннего утра. Молодые семьи приходили к семьям постарше и вместе с пожеланиями вручали недорогие, но нужные мелочи. Самым первым подарок получал всегда мужчина — глава семейства. Как правило, это был нюхательный табак или курительная трубка.

— Василий Георгинов: Самый-самый для нас бурят, самый основной праздник. Мы ждали его больше, чем День рождения, Новый год. По гостям ходили, по родственникам, поздравляли. Обязательно дарили чай, а когда в гости заходили, нам преподносили чашу с молоком как знак уважения и почитания.

Примечательно то, что по первому своему гостю семья старалась определить — каким будет год. К примеру, если зашел человек со счастливой судьбой, то год обещал быть хорошим.

И если для мужчин табак был основным презентом, то для одаривания женщин подходили и кухонная утварь, и отрезы тканей, и предметы личного пользования. Детям же зачастую преподносили игрушки или деньги.

И если, к примеру, ребенок был рожден в год овцы, то ему старались подарить что-нибудь с этим символом года.

— Дагба Очиров, дид-хамбо лама Буддиской традиционной Сангхи России: Вот когда наступает наш год, именно год овцы, то мы сделали к этому году такие статуэтки.  Она несет благую энергию. Обычно в старину дарили именно овечек (животных — прим. автора. ), но сейчас мы живем в другое время.

— Валерий Малюшенко, руководитель творческой мастерской «Эд»: Всегда было приятно иметь символ года. Все наши скульптуры освящает его святейшество, поэтому тут особая энергетика.

В мастерской «Эд» линию бронзовых овечек запустили совсем недавно. Здесь планируют к празднику сделать около ста штук. Однако кроме символов года для подарка сойдет и любая другая приятная вещь. Самое главное в этом деле — внимание.

Источник: https://arigus.tv/news/item/71589/

Что подарить на Сагаалган — Общество и культура — Новая Бурятия

После наступления праздника Белого месяца наступает пора, когда жители Бурятии начинают ходить в гости к своим родственникам и друзьям и дарить подарки. Люди с давних пор желают, чтобы первым их дом навестил человек со счастливой судьбой. Лучше всего если это будет мужчина.

Считалось, что какой человек придет к тебе в дом, таким и будет для семьи наступивший год. Благополучие года зависит и от того, насколько в дни Сагаалгана вы внимательны к своим близким, особенно к старшим.

Чем больше вы выскажете искренних благопожеланий, преподнесете приятных гостинцев, тем больше будет ваше счастье в новом году.

Первым делом в Сагаалган жители Бурятии совершают ритуал почитания старших, когда младший протягивает руки ладонями вверх, выражая готовность принять от старшего его знания, опыт, мастерство, а старший кладет ему свои руки ладонями вниз. Этот жест означает, что младший будет всегда старшему опорой и поддержкой. Младший при этом приветствии всегда слегка преклоняет голову и произносит слова «мэндэ амар!» (будьте здоровы!).

После ритуала можно переходить к самой приятной части праздника – подношению подарков. Первым поздравляют самого старшего и уважаемого человека в семье или округе и преподносят ему подарок.

Если мужчина и женщина в семье ровесники, то женщина всё же считается младшей.
В Сагаалган не принято делать дорогих подарков, ведь главное – внимание. Так женщинам принято дарить платки, отрезы красивой ткани, полотенца, чаи.

Детям дарят сладости или деньги. А мужчинам преподносят хадак, табак.

Хадак – символ добрых пожеланий, он является традиционным подарком для самого почетного члена семьи или гостя. Особенно популярен голубой хадак, символизирующий небо. Дарить и принимать хадак нужно правильно.

Даритель должен преподносить хадак, вытянув руки ладонями кверху, в знак открытости и добрых помыслов. Большими пальцами прижимают хадак. Принимать ритуальный атрибут нужно тоже двумя руками ладонями кверху.

По обычаю, потом хадак либо надевают на плечи, либо складывают и убирают в верхний карман одежды.
Самый почитаемый синий хадак считается цветом неба и олицетворяет дружбу. Белый хадак считается цветом чистоты души человека, потому с этими шарфами всегда встречают Сагаалган.

Красный хадак – цвет огня, несущий тепло и уют в дом. Жёлтый хадак – цвет солнца, богини Матери. Зелёный – цвет изобилия и богатства.

Как готовить подношение

Подношение делается для того, чтобы одариваемому во всех делах и начинаниях сопутствовало благополучие. На тарелку выкладывают печенье, вафли, зефир, сыр, конфеты – любые вкусности. Выбирайте то, что сами вы хотели бы съесть.

Главное, чтобы число слоев было нечетное. Завершающий седьмой или девятый слой, как правило, кусочек масла. Ведь именно такая выжимка из молочного продукта у кочевого народа олицетворяла благополучие.

Можно завершить подношение и кусочком сыра.

Слои лучше укладывать в форме круга, нужно это делать красиво и с большим почтением. Не стоит думать, что пышное угощение придется богам по душе. Здесь главное – ваше отношение к самому процессу, вкладывайте положительные мысли и эмоции. Даже самое скромное подношение, сделанное искренне и с уважением к богам, будет ими принято.

Источник: https://newbur.ru/n/29424/

Что тебе подарить?

Делать подарки — это искусство, которому можно и нужно учиться. Тонкостей в процессе дарения более чем достаточно. Следует учитывать, кем является тот, кто получает подарок; кем даритель приходится получателю подарка; каковы их дружественные, родственные связи.

Значение имеют возраст, пол, национальность получателя подарка. Поскольку живем мы в многонациональной среде, следует обращать внимание на обычаи других народов при подношении подарков.

Вопросов для решения задачи дарственного характера возникает немало, и порой человека терзают большие сомнения.

Как правило, преподношение подарка связано с каким-нибудь событием. Но, например, у бурятского народа есть обычай без повода дарить сахар и чай людям старшего возраста. Этот обычай бурят был особенно распространен во времена, когда сахар и чай были дефицитом, и он не должен быть предан забвению. Любой человек будет рад получить в подарок чай высокого качества.

Смысл такого подарка заключается в том, что бурят таким образом желает тепла, хорошего самочувствия, настроения, уюта. В бурятском народе сохранена приятная традиция дарить гостям-мужчинам сорочки, а женщинам платки или шарфы. Если гости пришли на свадьбу, то количество подарочных сорочек и платков превышает многие десятки, а порой и сотни.

 Практическая значимость подарка несомненна.

В нашей стране нет статистики использования подарков. Известно, что в США около 80% подарков передаривается. Данная цифра показывает, что совсем не просто подобрать человеку подарок, если даже даритель осведомлен о потребностях, вкусе, образе жизни получателя.

 Подарок может носить и нежелательный характер. Например, не следует дарить ножи — к острому металлу легко цепляется отрицательная информация.

Если все же хочется получить нож, то не возбраняется договориться с дарителем об откупе, имеющем символический смысл, в виде незначительной суммы или какой либо вещицы.

Подарок в бурятском народе в подавляющем большинстве случаев накладывает на получателя определенные обязанности. Человек, которому подарили дорогую вещь, должен затем сделать дарителю равноценный подарок.

Поэтому на больших торжествах, в которых принимает участие значительное количество гостей и когда нет возможности запомнить происхождение подарка, ведется запись.

Бывают случаи, когда ответное подношение осуществляется потомками получившего подарок, если тот при жизни не смог исполнить эту свою обязанность.

Подарок по значительному поводу должен носить оттенок здорового прагматизма. На свадьбах буряты не скупятся на подарки. У прибайкальских бурят на свадьбы приглашают до 150 гостей. Совсем иные
форматы у агинских бурят — у них обычно приходит 300—400 человек.

У бурят испокон веков вырабатывалось положение на свадьбах гулять всем миром, и подарков должно быть много, чтобы молодые в первые тяжелые в материальном смысле годы были снабжены всем необходимым. Считается, что новую семью следует поддержать материально.

Эта хорошая традиция бурятами не потеряна, и в настоящее время имеется тенденция ее дальнейшего развития. Безусловно, эта традиция способствует укреплению родственных связей бурятского общества.

Подарок имеет статус. Многие десятилетия назад статус подарков у бурят имел следующий ряд по значимости: деньги — изделия из золота и серебра — изделия из драгоценных камней — книги — картины — изделия из камня, дерева, металла, стекла и меха — шкуры.

Почему-то в этот ряд подарков не включена скотина, а ведь обычным делом было дарить коров, лошадей, свиней и овец. От подаренной живности порой формировалось целое стадо — на радость получателя подарка и его окружающих, если они были жителями сельской местности.

Еще недавно в изобилии дарили холодильники, телевизоры, пылесосы, стиральные машины, микроволновки, электропечи. Случалось иной раз, что двое или трое гостей приходили с одинаковыми пылесосами или стиральными машинами. Сейчас бытовой техникой никого не удивишь. В наши дни в основном дарят деньги.

Получение подарка в виде денег позволяет человеку распоряжаться ими по своему усмотрению.

Например, молодые могут по своим вкусам осуществить приобретение мебели, посуды, электротоваров, различной аппаратуры и других предметов домашнего обихода, ассортимент которых в торговых точках отличается большим разнообразием, так как завоз осуществляется из многих стран мира.

К сожалению, со временем обнаруживается, что в семье ничего российского нет: вокруг все предметы домашнего обихода имеют импортное происхождение. А вот близкие родственники по возможности помогают молодым обзавестись жильем. Жилище обычно дарят родители новобрачных. Родители жениха в первую очередь должны быть озабочены этим вопросом. Автомобили, изделия из золота в настоящее время молодым дарят только родители.

Здесь речь шла о свадебных подарках, которые у бурят отличаются особой значимостью и значительностью. Значимость и значительность подарков на бурятских свадьбах показывают, что бурятская семья не является частным делом.

Создается она в окружении многочисленной родни, которая живо участвует в ее создании и сплочении. Так воспитывается потребность сверять свой шаг, свое решение с общественным мнением и общественным благом.

 Подарок в остальных случаях (дни рождения, новоселье, юбилей, благополучное завершение учебы и т. д.) может иметь более скромный характер. 

Например, приличным считается подарок на Новый год в виде недорогого, но красиво оформленного настенного календаря, который в течение всего года находится перед глазами. Дарят подарки и принимают их обеими руками или правой рукой, ведь у бурят правая рука считается рукой благодати

Источник: http://baikal-info.ru/chto-tebe-podarit

Самые важные ритуалы Сагаалгана — а вы готовы?

Сагаан Убугун — божество, которое приходит в первый день Сагаан Сар в дома бурят.

Эрдэни Дымчиков

С каждым днём всё ближе новый год по лунному календарю — Сагаалган, Цагаан сар, Белый месяц. Приготовления к этому одинаково значимому для всех монгольских народов событию становятся всё активнее

И у кого-то эти приготовления приобретают характер, хоть и радостной, но суматохи, в которой нередко можно упустить что-то важное. Давайте проверим, всё ли готово у нас к встрече самого светлого праздника в году? Вашему вниманию — наиболее подробный план, или инструкция о том, как нужно встречать наш всемонгольский Новый год.

Приготовления

— Нужно сходить в дацан к зурхайшану и посмотреть какой будет год. На каждого члена семьи по отдельности. Всё, что скажет лама – сделать до Сагаалгана. Заказать необходимые молебны и все такое.

— Купить продукты и другое. Продукты для встречи гостей, заготовки для части блюд впрок (буузы). А также далага.

— Сделать уборку дома, все помыть и убрать.​

— Накрыть стол перед бурханом, словно для дорогих гостей.

  • В начале стола лежат 5 хадаков друг на друге. Внизу желтый, далее зеленый, красный, синий и белый;
  • Далее 9 сагаан эдеэн (белая пища);
  • Далага (на тарелке красиво выложены пряники, конфеты и т.д.);
  • Рядом фрукты, торт и т.д.

Внимание!!! Все продукты должны быть хорошего качества (т.е. молоко не 1,5 процента), вкусное, покупайте то, что вам хочется самому, то, что вы любите. Поэтому по своему усмотрению можно добавить что-то своё. Все должно быть очень красиво!

Как накрыть стол для бурхана

Стол должен стоять 3 дня нетронутым. Скоропортящиеся продукты можно съесть сразу. Через 3 дня можно съесть продукты, а то, что может храниться долго (конфеты, печенья) кладут в мешок для Далага.

Внизу мешка – рис, затем зэд мунгэ, далее сами продукты, прошлогодний Балим, 5 хадаков, а сверху конфеты. Когда будет плохо, можно доставать конфеты и есть.

В день Сагаалгана нужно встать в 4 утра и помолиться бурхану, зажечь зула. Нужно просить, что бы год был удачным. Когда взойдет солнце нужно выйти на улицу и сделать подношение (ургэхэ). Можно это сделать с балкона.

Взять все 9 видов белой пищи и ургэхэ, потом конфеты, печенья с далага, кусочек мяса и т.д.

В стороны, которые “плохие” в этом году для человека, нужно сэржэм ургэхэ (делать подношение) особо тщательно.

О других не менее важных ритуалах встречи Сагаан сар – таких как Дугжууба, линга, Хий морин – можно прочесть в публикации АРД “Сагаалган по всем правилам”.

Источник: http://asiarussia.ru/articles/11044/

Традиции Сагаалган. Праздники — Путеводитель по Бурятии

Праздник Сагаалган означает наступление Нового года по лунному календарю. К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось.

В канун праздника необходимо провести уборку в доме. В старину в эти дни доставалась и перетряхивалась вся одежда, готовились особые наряды из самого дорогого шелка и парчи всем — от мала до велика. 

Буряты в праздничной одежде Другие города, Public Domain

Готовили подарки, чистили и обновляли трубки, чтобы поднести старшим зажженную трубку в праздник в знак уважения.

Также готовили хадаки — своеобразные прямоугольные платки или шарфы из шелка. Начинали готовить праздничные угощения.

Канун нового года

Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды. Варили мясо — баранину, говядину или конину, готовили буузы.

В канун нового года верующие встречают великую защитницу Учения Будды — Палден Лхамо — Небесную Богиню.

Покровительница всех живых существ в ночь перед этим днем обходит вселенную с особой ревизией. В этот день (бутуу удэр) желательно всем находиться дома, среди своей семьи.

Лампады — зула Аркадий Зарубин, CC BY-SA 3.0

В это день проводятся обряды поклонения домашним божествам и хозяину огня. В доме у божницы зажигаются лампады (зула), воскуриваются благовония, преподносятся разные угощения.

День нового года

Следующий день — день Нового года. Верующие отмечают его присутсвием молебна (хурала) в честь наступившего нового года.

В день прихода нового года глава семьи должен первым поприветствовать восход солнца дарами от семьи, обязательно преподносились дары и духу местности, с просьбой о благополучии для всех близких.

Хождение в гости

После всех обрядов начиналось празднование, принимались поздравления и гости. На угощения приглашались все родные, соседи, друзья.

Хождение в гости — непременная составляющая праздника Сагаалган. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй.

Существовали определенные нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям.

Буряты в зимней одежде Другие города, CC BY-SA 3.0

В этот день нельзя экономить, обмен подарками обязателен. Если дети живут отдельно, все равно в этот день надо посетить родительский дом и поздравить старших с праздником.

Обычно первыми посещали самых старших и уважаемых родственников. В первый день Нового года все должны только праздновать и ничем больше не заниматься. Первый гость и встреча с ним имеют большое значение, желательно, чтобы это был мужчина.

Взаимное приветствие

Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека.

Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались.

Встреча гостей с хадаком и белой пищей Вячеслав Дмитриев, CC BY-SA 3.0

Монголы, буряты и тувинцы во время Белого месяца делали следующий жест: младший старшему (женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. 

В этом жесте — и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки.

Бурятская семья у традиционной войлочной юрты Другие города, Public Domain

Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук.

В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы!»

Источник: https://buryatia.drugiegoroda.ru/country/15598-tradicii-sagaalgan/

Сагаалган 2018 года

Сагаалган, он же Цаган Сар или праздник Белого месяца, – буддийский Новый год, отмечаемый восточными странами согласно лунному календарю. Что же представляет собой такой важный день для буддистов и какого числа отметят его буряты в 2018 году?

Топ-7 интересных фактов о Сагаалгане в 2018 году

  1. Празднование выпадает на 16 февраля;
  2. Буддийский и китайский Новый год отмечаются разными датами;
  3. Накануне празднующие избавляются от всего лишнего в доме;
  4. На столе обязательно должны быть блюда белого цвета;
  5. Пить алкоголь за праздничным столом нельзя;
  6. Обязательно нужно навестить старших родственников – родителей, бабушек и дедушек;
  7. Главным божеством Сагаалгана считается Балдан Лхамо.

История праздника белого месяца

Цаган Сар или Сагаалган был введен в 13 веке монголами. Поначалу он отмечался осенью, пока Чингисхан не перенес празднование на весну. Даты его празднования рассчитываются на основе буддийской тантры Цикла Времени, поэтому с китайским Новым годом он не совпадает.

Традиционно Сагаалган отмечается восточными народами, исповедующими буддизм, в первый день первого весеннего месяца по лунному календарю. В России его празднуют республики Алтай, Тыва, Бурятия, Калмыкия, а также Забайкальский округ.

Этот день является государственным праздником с 1990 года (до этого он был запрещен с 1930). В 2018 году пятничный день 16 февраля официально является выходным днем четырех республик России, с недавно времени Сагаалган отмечается в Москве приездом официальных делегаций из Монголии и Тибета, праздничными гуляниями

Чтобы определить, какого числа встречать буддийский Новый год, придется обратиться за помощью к лунно-солнечному календарю. Дата носит плавающий характер, так как символизирует начало первого весеннего новолуния. В эту фазу небесное светило может перейти в течение одного из трех месяцев: ближе к концу января, в феврале или марте.

Астрологические таблицы указывают, что в 2018 году торжество наступит 16 февраля. Этот пятничный день для большинства россиян останется будничным, так как официально праздник отмечают только в нескольких субъектах федерации:

  • Калмыкия и Бурятия;
  • Тыва и Алтай;
  • Забайкальский край и Иркутская область.

Согласно практике предыдущих лет, жители этих регионов могут рассчитывать на выходной, а с учетом того, что традиционно Сагаалган отмечают около месяца, им от всей души можно позавидовать. В Бурятии – буддийский Новый год – государственный праздник, гарантирующий законный отдых.

Название блюда Описание
Буузы Традиционное яство торжественного застолья. Представляет собой крупные пельмени (наподобие мантов) с бульоном внутри, которые едят руками. Готовят буузу из мяса, рыбы и морепродуктов
Борцок Национальное мучное блюдо и ритуальный подарок. Готовится из сдобного пресного теста и обжаривается в кипящем жире
Хушуур или «Мясная груша» Похоже на чебурек, но не совсем, скорее, на грушу. Жарится хушуур в кипящем жире или масле до образования бледно-желтой корочки. Если «плоды» готовы для употребления, то при проколе вытекает светлый жир.
Шоро Маринованное мясо, запеченное на шампурах над углями. Шашлык, но под оригинальным «соусом». Баранина замачивается вместе с местными травами в молочной водке в течение 3-8 часов
Саламат Каша, обильно сдобренная маслом и сметаной. Варится  из пшеничной, ржаной или ячменной муки
Шарбин Пресные лепёшки с бараньим фаршем
Табаг Пирамида из жареных пряников, напоминающая о периодичности жизненных циклов
Холисо Десерт из творога, черёмухи и молока
Курунга Молочный напиток, который готовят на основе их натуральной закваски

Традиции празднования Сагаалгана

За три дня до Цаган Сара в буддийских храмах – дацанах – начинают читать молитвы, посвященные десяти божествам – защитникам учения Дхармы, которые охраняют буддизм от его противников. Особым вниманием и почитанием пользуется богиня Балдан Лхамо, покровительствующая столице Тибета Лхаса. Ей накануне Сагаалгана проводят отдельный молебен.

Буддистам полагается не спать всю ночь перед Новым годом, или проснуться около 4-5 часов утра. Считается, что именно в это время в дом входит Балдан Лхамо, и если человек не спит, а встречает ее, то она дарит его дому своё благословение на весь следующий год.

Дацаны всю ночь проводят служения, настоятели храмов поздравляют всех собравшихся с Новым годом. В течение первых пятнадцати дней наступившего года читают молитвы Будде, восхваляя его деяния.

В наше время домашнее празднование Цаган Сара ничем не отличается от встречи христианского Нового года – люди дарят друг другу подарки, собираются за накрытым столом.

Так как этот праздник носит название «Белого месяца», по традиции на столе должны быть блюда белого цвета (хадак), например, из молока или кисломолочных продуктов.

Во время праздничного ужина зажигают особую лампаду-кубок – зулу, отгоняющую злых духов и, вместе с маслом, сжигающая грехи сидящих за столом. Алкоголь в буддизме не приветствуется, поэтому на новогоднем столе во время Сагаалгана его практически не встретить.

Первый день Нового года полагается проводить в своем доме среди живущих в нем людей. Только на следующий день можно принимать гостей или ехать в гости самим. Если дети живут отдельно, то они должны приехать к родителям в первый день – почитание старших является одной из основ Сагаалгана, которую когда-то заложил сам Чингисхан, навещавший свою мать Оялун.

Встреча старшего и младшего поколений знаменуется подношением хадака: младший на вытянутых руках подносит его старшему, который перекладывает хадак в правую руку младшего, и они соединяют руки от ладоней до локтей.

Особые ритуалы и обычаи Сагаалгана

Существует несколько традиционных для Сагаалгана ритуалов, многие из которых проводятся и по сей день:

  1. Гутор – обряд очищения жилища, во время которого из дома выбрасывают всё, что несет отрицательную энергетику, долго не используется и только занимает место. Обычно гутор проводится в присутствии приглашенного ламы и всех членов семьи.
  2. Дугжууба – организуется священниками храмов за день по празднования Цаган Сар. На территории храма или в поле разводят костер, где люди сжигают «Сора» — всё ненужное и приносящее плохую карму, таким образом очищаясь от грехов. Его не рекомендуется проводить на территории жилых помещений, так как это может привлечь нехороших духов.
  3. «Конь ветра удачи» также является одним из старейших обрядов. Буддисты относят священнослужителю полотно флага с особым изображением, там его освящают и после этого он весь год должен провисеть над домом, охраняя его обитателей от несчастья и болезней.

Источник: https://god2018dog.ru/sagaalgan-2018-goda

Открытка (плейкаст) «Сагаалган! Праздник БЕЛОГО МЕСЯЦА!»

Поздравляю Вас с праздником Белого месяца – Сагаалганом!

История Сагаалгана уходит в глубину веков, к древним национальным и религиозным традициям народов, исповедующих буддизм. Символизируя обновление человека и природы, Сагаалган наполняет сердца верой и надеждой, терпением и добром. С наступлением Нового года по лунному календарю мы всегда связываем самые светлые и добрые ожидания

Последний день старого года называется «бүтүү үдэр».

Накануне нужно чисто убрать свой дом, наготовить как можно больше еды и вывесить на стены изображение почитаемых в семье божеств, перед каждым из которых  зажигается лампада именно в день перед Сагаалганом.

Совершался символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов, например, ломали кость барана и извлекали из него мозг, открывали непочатую бутылку молочной водки.

Желаю Вам мира и благополучия, тепла и радости в доме, удачи во всех начинаниях! Сагаалганаар! Сагаан hараар!

Сагаалганская пища – это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое значение, как способной содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Новогодняя пища, как праздничная и самая престижная, включала блюда, довольно редкостные для повседневной жизни. Отсюда и особые требования к внешнему виду угощений и посуде.

В день Сагаалгана дети обязательно должны были поздравить своих родителей, старших, преподнести им подарки. Существует поверье, что чем больше гостей в первый день, тем счастливее будет наступающий год.

На предновогодней пресс-конференции в администрации Улан-Удэ собрались сказочные персонажи, участники проекта «Сказочный Сагаалган» — бурятский Белый Старец, монгольский Увлин Увгун (Дед Зимы) с женой и дочерью и старообрядческий Иван Травник с помощницей Марьей.

 

Проведение обряда Дугжууба 

 

Новогодний этикет приветствия отличается от каждодневного.

Сагаалганский приветственный жест «золголго» выражает идею преемственности поколений: младший протягивал руки ладонями вверх, выражая готовность воспринять от старшего его опыт, знания и мастерство, а старший на протянутые к нему руки возлагал свои, ладонями вниз.

Этот жест означает также и то, что младший по возрасту – всегда опора и поддержка старших. В новый год принято дарить подарки, и существует веками отработанный ритуал. Даритель должен держать в руках хадаг и поверх хадага на ладонь правой руки или на соединенные ладони ставился подарок.

Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручают изготовленную из дерева, пластмассы и т.д. небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года.

Источник: http://www.playcast.ru/view/4504994/a3b7bfd16fb93c687b5741ef6ccb8b13394736fdp

​Советы бурятского ламы: как встретить Сагаалган по всем канонам

27 февраля в Бурятии на­ступит новый год по лунному календарю – Сагаалган (праздник Белого месяца – бур.). Буддисты республики, и не только они, уже сейчас начинают приготовления, чтобы встретить этот, пожалуй, са­мый любимый праздник как мож­но лучше.

Ведь от того, как под­готовится к празднованию Белого месяца человек, во многом зависит его жизненная сила на протяже­нии всего года.

Потому буддистам следует как можно тщательнее подойти ко всем моментам, пред­шествующим Сагаалгану, а также посетить большой хурал «Монлам Ченмо», который начинается во 2-й и завершается в 15-й день по лунному календарю. Но обо всем по порядку.

Балин устраняет препятствия

По словам гэбшэ-ламы Самдана Дашидондокова, обычно подготовка к празднованию Сагаалгана начина­ется у монгольских народов задолго до его прихода, обычно за полмесяца до начала праздника.

Впрок заготав­ливают молочную пищу – сметану, аарсу, цампу, масло, мясо и другие продукты. В доме тщательно убира­ются, со двора вывозят мусор, так как идеальная чистота символизирует чистоту помыслов человека.

— В чистый дом обязательно за­йдут божества, существа десяти сторон света и другие гости. Ведь Сагаалган – день рождения каждо­го монгола, и этот знаменательный день наверняка каждому из нас хо­чется встретить как можно лучше, — говорит Самдан-лама.

В дацанах Бурятии к хуралам Са­гаалгана также готовятся тщательно – дуганы, статуи и другие атрибуты буддизма чистят от пыли и грязи. На­чинаются предновогодние молебны с освящения балина — ритуальное под­ношение божествам, изготовленное из ячменной муки, топлёного масла, сахара и мёда.

В каждом дацане есть свой специалист по изготовлению балина, ведь считается, что от его внешнего вида зависит и расположе­ние божеств, опробовавших во время ритуала «Балин адислага» (Освяще­ние балина – бур.) этот своеобразный торт. Санскритское слово «балин» буквально означает «бросаемое».

Это название отражает суть данного вида подношения. Балин, состоящий из множества различных компонен­тов, подносится божествам нирваны и сансары и устраняет негатив, пре­жде всего, препятствия, а также спо­собствует обретению сиддхи – свер­хъестественных способностей.

Балин является наивысшим видом подно­шения и более действенным спосо­бом обретения сиддхи через чтение мантр.

Балины можно условно разделить на три категории: дагдор, жундор и дуйдор. Балин белого цвета подно­сится мирным божествам, красный цвет — гневным.

Дагдор — долговеч­ный балин, изготовляемый из золо­та, серебра, меди и передаваемый из поколения в поколение, ставится на алтаре перед бурханом. Жундор — это регулярный балин, периодически ме­няется в конце каждого года.

Ритуал освящения балина в дацане одновре­менно очищает каждый очаг в семье.

«Дугжууба»

Основное действо разворачивает­ся в последние дни уходящего года — за три дня до наступления празд­ника в храмах совершается особый молебен, посвященный сахюусанам — десяти божествам — защитникам Учения Будды (хурал «Арбан Хан­гал»). Наибольшее почитание среди них воздается богине Лхамо, которая считается покровительницей столи­цы Тибета — Лхасы.

В её честь совер­шается отдельный молебен — Балдан Лхамо — в ночь, непосредственно предшествующую новому году. Цере­мония поклонения всем сахюусанам зачастую проводится только один раз в год, исключение составляет лишь Иволгинский дацан, в котором хурал «Арбан Хангал» проводится раз в месяц.

В этот день желательно отблагодарить своих ангелов-храни­телей за защиту и покровительство в прошедшем году, преподнеся на хурале подношения в виде балина, сэржэма и далга. При подношении сэржэма (золотой напиток – тиб.

) – чай, молоко, алкоголь — путём закли­нания очищая напитки от скверны, ламы трансформируют сэржэм в бо­жественный напиток — амброзию или амриту. Преподносят его божествам, возлагая должное за их покровитель­ство в прошедшем году и за покро­вительство в наступающем году.

Во время обряда «подношение сэржэма» нужно сконцентрировать все свои мысли на своих пожеланиях выхода из проблем и сложных ситуаций, с просьбой обратиться к божествам за помощью и поддержкой. В Бурятии во время подношения сэржэма люди надевают на голову шапку или иной головной убор.

В конце хурала «Арбан Хангал» проводится также обряд «далга» — символическое собирание всех благих качеств за прошедший период в виде продуктов питания.

Во время обряда «далга» нужно обязательно сесть на пятую точку, так как сидение на кор­точках не приветствуется, а также надеть на голову шапку.

Затем нужно взять в руки продукты и вместе с ла­мами, вращая их по часовой стрелке, мысленно призывать счастье, удачу, благополучие, здоровье со словами «Ахрай!». После окон-чания обряда «далга» нужно поделиться — оставить часть подношения в дацане, а осталь­ное отнести членам своей семьи.

Особой популярностью среди жителей Бурятии пользуется хурал «Дугжууба», который проводится в 29-й день по лунному календарю – в этом году он выпадает на 25 февраля. Ритуальный костёр, в который люди кладут, предварительно обтерев тело, куски теста, бумаги или ваты, символизирует собой уничтожение в огне врагов веры, нечистот ума, гре­хов и негативной кармы.

— Посещая этот хурал, нужно как можно сильнее сконцентрировать свои мысли на том, что в ритуальном костре сгорают все нечистоты тела, речи и ума каждого человека. Думая об этом, раскаиваясь в содеянных ра­нее проступках, можно достаточно эффективно очистить свою карму, — подчеркивает Самдан-лама.

Для обряда «Дугжууба» изготав­ливается специальный ритуальный предмет «сор» — высокая, увенчанная черепом, пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы.

Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и лишь затем торжественно сжигают её на костре.

Выносит «сор» только насто­ятель дацана, и есть поверье, что по­сле розжига костра нужно стараться не смотреть на него, а, отвернувшись, уходить от него, думая при этом, что всё плохое, что было ранее, сгорело и ушло безвозвратно.

Напомним, что сегодня, 25 февраля,начиная с 17.00 до 22.00 в Улан-Удэ «Дугжууба» проведут в 12 местах, список которых можно посмотреть здесь.

«Буту удэр» — «закрытый день»

На следующий после «Дугжуубы» день — тридцатый по лунному ка­лендарю (26 февраля) – день Дуйсэн («благое время» — тиб.) в дацанах про­водится хурал «Мандал Шива», посвя­щённый Богине Зелёная Тара. Этот молебен дает людям умиротворение, укрепляет семейные узы, способству­ет рождению детей, приносит в дом мир и покой.

Последний день года по лунно­му календарю является «закрытым днём» (буту удэр – бур.).

В этот день нужно по-новому убрать домашний алтарь, обязательно разложить на божнице подношения божествам в виде мясного блюда – лучше подно­сить баранину или лучшие куски го­вядины, а также «табаг» — ритуальное подношение (хлеб, пряники, печенье, бова, конфеты, рафинад, зефир и дру­гое), состоящее по правилам из девя­ти этажей, венчает которое кусок сли­вочного масла.

В этот день необходимо обяза­тельно зажечь зула (лампаду), свет которой осветит ваш дальнейший путь в этой и следующих жизнях.

В «закрытый день» категорически запрещается поднимать пыль в доме — проводить уборку дома необходимо заранее. Буддистам рекомендуется читать священные книги, начиты­вать мантры, совершать простира­ния, делать добрые поступки. Крайне нежелательно употреблять алкоголь, также следует воздержаться от упо­требления мяса. Встречать Сагаалган нужно с чистыми помыслами, в чи­стом месте.

В течение ночи в дацанах прохо­дит молебен, посвященный покро­вительнице Вселенной – божеству Сидор Лхамо. Ближе к рассвету ламы проводят обряд «Туй» и преподносят мандалу грядущему году, желая все­го хорошего всем живым существам в наступающем году.

Обычно в ночь пе­ред новым годом в дацанах Бурятии бывает довольно оживленно – веру­ющие приезжают в свои родовые да­цаны с тем, чтобы заработать благие заслуги.

Ночуя, к примеру, в Иволгин­ском дацане, можно увидеть неболь­шие группки людей, делающих «го­роо» — ритуальное обхождение святых мест, дацана, крутящих во время него и хурдэ – барабаны с вложенными в него миллионами буддийских мантр (заклинаний).

В бурятских районах, например, в Кижингинском, органи­зации и предприятия, а также жители населенных пунктов и микрорайонов, добровольно по очереди дежурят в дацане – готовят пищу, дрова и воду, занимаются уборкой.

Не проспите рассвет

В первый день нового года — Сага­алгана — нужно вставать очень рано, в 4-5 часов утра, задолго до восхода солнца. По поверьям, ранним утром в каждый дом заходит божество Са­хюусан Балдан Лхамо, которое под­считывает всех людей.

Считается, что проспавшие её заход упускают своё счастье на целый год. А те, кто в это время бодрствовал, наоборот, при­обретут защиту буддийской богини Лхамо, и им будет сопутствовать уда­ча и успех на протяжении всего года.

После утреннего туалета необхо­димо зажечь зула, воскурить санзай или хужэ (благовоние – бур.), препод­нести «тахил» (подношение – бур.

) Трём драгоценностям (Будде, Дхарме и Сангхе), а на улице поднести «сэр­жэм» (напиток в виде чая, молока) божествам и хозяевам местности, разбрызгивая по всем сторонам со словами: «Ом А Хум», что означает очищение тела, речи и ума.

После это­го буддисты отбывают в дацан, где и встречают праздник Белого месяца вместе со священнослужителями.

ССЫЛКИ ПО ТЕМЕ:

Советы бурятского ламы: Вступая в новый год — вывешивайте хий морин

Советы бурятского ламы: секреты правильного простирания

Фото Дабаев Д. Агинский дацан

Источник: https://burunen.ru/site/news?id=16043

Газета РБНовости Бурятии и Улан-Удэ

  • 18 Февраля 2015 г. в 01:05
  • 4531 просмотр

Приближается всенародно любимый праздник всех бурят – Сагаалган, наступление Нового года по лунному календарю

strana.ru

Зачастую именно в это время молодежь решается установить дома алтарь. Шийрав лама буддийской общины «Ананда» рассказал «Новой Бурятии», что алтарь символизирует частицу божественного мира, чтобы мы каждый день, глядя на него, приходили в умиротворенное и спокойное состояние. 

«Поскольку ум расслаблен, события, которые обычно тревожат нас, начинают казаться менее важными, и мы перестаем принимать их так близко к сердцу, как прежде», – отметил он.

Дом для божества

Алтарь нужно устанавливать в почетном месте на уровне груди и выше, желательно в углу, поскольку линии стен смыкаются в одной точке, концентрируя силу молитв и благих помыслов. Лучше всего в рабочем кабинете или зале. Поскольку спальня и кухня не рекомендуются для хранения священных образов. Однако если нет других вариантов, то алтарь может располагаться у изголовья кровати.

– На алтаре должна быть статуя или изображение божества, охраняющего наше «тоонто». То есть божество, которому поклонялись ваши предки. Самый простой вариант – это образ основателя религии Будды Шакьямуни. Кроме того, помимо основного образа, можно использовать еще два вспомогательных.

Например, покровителей различных ответвлений в буддизме – Арья бала, Зеленая Тара, – отметил лама. – Также можно использовать изображения сахюусанов, хранителей семьи, помогающих устранять все плохое. Чаще всего они изображаются в устрашающем виде в кольце огня, но не стоит думать, что они такие страшные.

Это всего лишь символизирует их обожествленное состояние, активное страдание.

Стандартный порядок подношения – семь или девять чашек воды, цветок, благовония, светильники, благовонная вода, далга (печенье и конфеты). Иногда ставят колокольчик или раковину как подношения звука. Расстояние межу чашечками – одно зерно. 

 После подношения Трем Драгоценностям нужно прочитать мантру «Ом а хум» три раза. Пища после алтаря считается освященной, с положительной энергетикой. Воду нужно менять каждый день, остальное по мере надобности. Конечно, лучше всего обустроить дом для божеств (кунгурва) – стеклянный ящичек с закрывающейся дверью.

– Если нет возможности, то на алтаре можно оставить две чашки. В одной чаше свежезаваренный чай, а в другой – подношения. Утром вчерашним чаем из чаши можно сбрызнуть, вытереть чистой тряпочкой и налить свежий чай.

Для того чтобы наши молитвы быстрее достигли небес, необходимо зажигать благовония (санза), – отметил Шийрав лама. – Во время Сагаалгана рекомендуется делать подношения в виде балинов. Балин в переводе с санскрита означает бросаемый.

То есть это чистые, не эгоистичные подношения без ожидания особенного блага. В знак уважения божествам, а не так что я тебе, а ты мне.

Традиционные подношения

Самый простой вид балина для мирян это торт или пирожное. Некоторые сами возводят конструкции из конфет, печенья, зефира – любых вкусностей. Главное, чтобы число слоев было нечетное.

Завершающий седьмой или девятый слой, как правило, представляет собой кусочек масла. Ведь именно такая выжимка из молочного продукта у кочевого народа олицетворяла благополучие.

Можно завершить подношение и кусочком сыра.

Здесь главное не пышность угощения, а ваше отношение к самому процессу. Даже самое скромное подношение, сделанное искренне и с уважением к богам, будет ими принято. Более сложный балин делают из ячменной или ржаной муки с добавлением сахара, патоки, меда, топленого масла, молока, кефира. Затем балин оборачивается хадаком. Раньше, говорят, балины наряжали тонкими украшения из кожи.

– Хадак в переводе с тибетского языка означает шарф. В Монголии, стране кочевников, и в Бурятии наиболее почитается синий цвет – цвет Вечно Синего неба, – сообщил священнослужитель.

– Когда мы дарим человеку синий хадак, тем самым мы ему желаем незыблемости, вечности, чтобы он всегда был в неизменном состоянии спокойствия.

В Тибете больше ценится белый хадак, символ изначальной чистоты, чистые помыслы, означает ясную мудрость бодхисаттвы, а также благие деяния и щедрость.

Зелёный хадак – символ благой активности и устранения любых препятствий, силы воздуха.Красный хадак символизирует сохранность и безопасность, а также притягивает все благие качества.

Жёлтый хадак – символ процветания Учения Будды, плодородия, умножения достатка.Совершая приношение и повязывая хадаки, люди надеются, что их желания, мольбы осуществятся.

Считается, когда ветер колышет хадак, то тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами.

Выбрать подарки

По мнению ламы, традиция дарить на Сагаалган полотенца возникла из-за недостатка или невозможности в свое время купить хадак. Между тем современные условия предлагают большой выбор подарков, в том числе и посуды.

Но буряты суеверно не дают никому пустую посуду, надо в этом случае обязательно положить в нее что-то из еды. Это означает, что не прервется пополнение добра, богатства. Для пожилых людей нет лучше подарка, чем хороший чай. Бабушкам можно дарить теплые платки.

Молодежи можно преподнести необходимые в хозяйстве простыни, кухонные полотенца, фартуки, прихватки.

Кстати, малышам и по сей день, кроме сладостей и игрушек, в Сагаалган дарят деньги. В Монголии детишкам дарят тугрики, но только обязательно новые. Это символизирует достаток и благополучие в будущем.

– В Монголии и в Бурятии ценятся подарки, устремленные верх – чашки, коробочки, пиалы. А вот головной убор не дарят. Считается, что головной убор является символом мужчин. Также не почитается в качестве подарка галстук. Он «связывает» дарующего и одариваемого, так что его может вручить только тот, с кем именинник уже «соединен» какими-либо узами (жена, мама).

Если вы решили до конца соблюдать веками отработанный ритуал вручения подарка, то помните, что даритель должен держать в руках хадак. Поверх него на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок. Даритель и получатель должны быть обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками.

Источник: https://gazetarb.ru/news/section-society/detail-336782/

Как празднуют Сагаалган в Бурятии?

В Бурятии так же, как и в Китае, наступление нового года связывают с пришествием весны. Называют этот праздник Сагаалган, что значит Белый месяц. Первоначально он отмечался осенью, в октябре, но после распространения буддизма среди монгольских народов празднование Сагаалгана перенесли на конец зимы.

В давние времена Сагаалган был общим днём рождения – в этот день все буряты прибавляли к своему возрасту один год, так как до революции не было принято запоминать или записывать дату рождения. Даже тем, кто родился за месяц до праздника, всё равно прибавляли ещё один год. Также год прибавляли и скоту. В деревнях этот обычай до сих пор соблюдают.

«Испокон веков шло, что у бурят один праздник – Сагаалган. Он отмечает месяц, когда зимние заботы заканчиваются и начинаются весенние, перед которыми нужно отдохнуть. В это время буряты обязательно навещают своих близких и родственников.

Конечно, сейчас появились машины поэтому добираться стало проще. Но раньше ездить в гости приходилось по степи на волах или лошадях, ведь часто родственники могли жить далеко друг от друга. Поэтому мы и празднуем месяц», — поясняет собеседник.

За три дня до Сагаалгана в дацанах проходят торжественные богослужения. Люди заказывают молитвы, которые помогают защитить семью от недугов, а также притягивают счастье и удачу.

Во дворе дацана строят конусообразное сооружение из досок и дров, обтянутое тканью.

В 29-й день по лунному календарю проводят его ритуальное сжигание – Дугжууба, которое символизирует очищение от всего плохого, что было в прошедшем году.

«Раньше, — вспоминает Эрик, — в костёр бросали куски пресного теста или ткани, которыми до этого обтирали себя и своих близких. Таким образом люди защищали себя и свою семью от болезней и невзгод.

Но сейчас это стали запрещать, обосновывая тем, что огонь – святое, и в него нельзя бросать грязь. Даже близко к костру никого не подпускают.

Получается двоякая ситуация: нужно провести ритуал очищения огнём, чтобы войти в новый год с чистой душой и телом, но в то же время — это запрещено».

Готовиться к Сагаалгану начинали заранее. В сельской местности нужно было заготовить сено и дрова. Мужчины чистили или заказывали новую упряжь для своих лошадей. Женщины занимались стиркой и шитьём одежды.

Вся семья участвовала в уборке дома, во время которой обязательно выбрасывали все старые и сломанные вещи, являющиеся символом всех неудач в прошедшем году.

После уборки двор, скот, семью и постройки окуривали благовониями.

Традиционные блюда, подарки и забавы

Национальная бурятская кухня богата блюдами из мяса. Из одной только баранины готовят более десятка яств.

Это и отварная баранина в бульоне, и баранья голова для самого уважаемого и почтенного гостя, и грудинка, и кровяная колбаса в желудочке. Или, говоря по-бурятски, бухлёр, тоолэй, убсуун и хотын шухан.

А чего стоит печёночно-кровяная колбаса «эреэлже», закрутка «орёомог», прямая кишка «хошхоног». И, конечно, ни один стол в Праздник Белого Месяца не обходится без поз или бууза.

Фото: Ксения Зимина

«На столе должно быть изобилие белой пищи: молоко, сметана, масло. Готовят традиционный десерт – урмэ, творог с черёмухой и сахаром, к которому иногда добавляют пряник или изюм. Также подают хворост «боовы» и молочные пенки», — рассказывает собеседник.

В канун Нового года каждый должен был попробовать все блюда и не выходить из-за стола голодным.

Буряты в праздничные дни ограничивали себя в алкоголе: «Считалось, — отмечает Эрик Сангин, — что употреблять горячительные напитки можно было после наступления 50 лет, когда человек уже устроил свою жизнь, наладил хозяйство и вырастил детей. После мяса и бууз люди пили горячий чай и тарак – кисломолочный продукт, который улучшает пищеварение».

Первый день Нового года проходит в поздравлениях, гуляниях и приёме гостей. Прежде всего поздравляют друг друга члены семьи.

Обязательно посещают родителей и старших родственников и преподносят подарки: «Традиционно мужчинам дарят что-нибудь с воротом или поясом, например, рубашку. Платок, отрезок материи или чай готовят для женщины, сладости и деньги — для детей.

Люди ходят в гости из дома в дом и обязательно несут полные пакеты подарков, потому что никого обделять нельзя», — добавил директор ресторана.

Существует поверье, что чем больше гостей заглянет в дом, тем счастливее будет новый год. Большое значение придаётся людям, которые входят в дом первыми. В них ценятся такие качества как богатство, многодетность, ум и, так называемая, «счастливость» — способность наделять своим счастьем всех, кто попадается человеку на пути.

Особого внимания заслуживает жест приветствия – золгох, когда младший старшему или женщина мужчине, если они ровесники, протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладёт свои руки сверху ладонями вниз, таким образом, получается, что младший поддерживает старшего под локти. Этот жест является проявлением уважения, а также обещанием помощи и поддержки в случае необходимости.

Во время Сагаалгана традиционно устраивали хэр шаалган — турнир по разбиванию бычьей или лошадиной кости. Такую кость готовили с осени после забоя скота: брали у животного самый длинный позвонок, очищали от мяса и высушивали.

Эрик, улыбнувшись, рассказывает: «Такой конкурс проводил хозяин дома среди гостей. Каждая попытка сломать кость стоила денег. Таким образом могла накопиться приличная сумма, которая доставалась либо тому, кто сломал кость, либо хозяину дома.

Разбить крайне трудно, нужно оттачивать эту технику с детства. Если навыка нет, то каким бы сильным человек ни был, он её не сломает, а может выйти парень невысокий, щуплый и сломать её. Бывает такое, что одна и та же кость участвует в двух или трёх Сагаалганах.

В последнее время в Улан-Удэ это мероприятие стало масштабным, появился главный приз — автомобиль».

В Бурятии день нового года по лунному календарю является государственным выходным. Отмечается массовыми гуляниями и представлениями.

Фото: Ксения Зимина

Источник: https://www.chita.ru/menu/82879/

Как правильно встретить Сагаалган

На вопросы корр. ИА UlanMedia ответил Унзад Лама дацана «Хамбын Хурэ» Дондоп Мадагаев

Улан-Удэ, 5 февраля, UlanMedia. Сагаалган или «белый месяц» — самый важный праздник монголоязычных народов. Он приурочен к началу Нового года по лунному календарю и является символом обновления человека и природы, чистоты помыслов и их открытости, надежды и добрых начинаний.

О том, как надо праздновать Сагаалган корр. ИА UlanMedia рассказал Унзад Лама дацана «Хамбын Хурэ» Дондоп Мадагаев.

Унзад Лама Дондоп Мадагаев
Фото: Дацан «Хамбын Хурэ»

— Когда начнется новый год?

В этом году согласно лунному календарю новый год наступит с 8 на 9 февраля (в 03:40). Утро 9 февраля следует считать первым днем нового года.

Сагаалган следует праздновать начиная с этого дня 30 дней, поэтому он и называется «белый месяц».

Есть еще одна интерпретация от нашего XXIV Хамбо Ламы Дамба Ламы – Сага Алхэ, «сага» — это время, «алхэ» — «перешагнуть», т.е. перейти в будущий год.

Все это связывается с нашим буддийским верованием – школой Гелугпа, которая пришла с Тибета, далее в Монголию, и распространилась здесь, в Забайкалье и России.

Чтобы удачно прошел следующий год надо совершить определенные обряды.

За две недели до наступления Нового года буддисты начинают уборку домов, покупают новую одежду, заготавливают самые вкусные яства, готовят подарки.

Атцагат
Фото: Олег Ерастов, UlanMedia

— Для чего проводится ритуальный костер «дугжууба»?

Праздник можно разделить на три части – это предновогодние буддийские обряды, которые начинаются в 29 лунный день (в этом году выпадает на 7 февраля) – это будет обряд «дугжууба» — ритуальный костер, который символизирует сжигание всего нечистого, всех неприятностей, в основном связанными с нечистыми помыслами и поступками. Сжигается все связанное с тремя «дверьми». Три «двери» — это тело, речи и ум. Люди стараются оставить все неприятности, невзгоды, проблемы и даже болезни в уходящем году, очиститься духовно и перейти в новый год с чистыми помыслами и душой.

«Дугжууба» — это тибетское слово, оно переводится как «подношение из 60-ти частей». Основная часть подношения большая, остальные — маленькие, но их много. В них с помощью молебна заключается негатив.

В большом ритуальном костре лама сжигает сор дугжуубы, что символизирует уничтожение негативного, того, что может мешать духовному развитию буддистов и всех, кто стремится стать буддистом. Для того, чтобы сжечь негатив, надо кусочком теста обтереться (тесто нужно делать без соли), мысленно заключить в это тесто негатив и принести, чтобы сжечь.

Можно сделать это салфеточкой, кусочком марли или ваты. Все зависит от человека, как он это все проделает, как подготовится мысленно, какая будет у него мотивация. Также нужно тщательно вымыться.

— Как нужно проводить последний день года?

Последний день года – это буттутур – один день, разделяющий прошедший год, все это очищение, с началом будущего года. В этот день люди стараются не гулять, не выходить из дома, готовиться. В первую очередь готовят алтарь.

Во-вторых стараются не употреблять тяжелой пищи – мяса, лука, чеснока, которая может загрязнить и утяжелить организм, чтобы это не повляло на празднование Нового года.

В наше время основными пожеланиями на этот день (в этом году 8 февраля) – не употреблять спиртного, стараться облагородить дом, сделать его чище, стараться как можно больше делать благого для своего убранства, для своей семьи.

И так как мы в предыдущий день совершили обряд на очищение, то этот день – закрытый день, желательно воздержаться от негатива, плохих эмоций, всевозможных проявлений плохих мыслей.

Дацан «Хамбын Хурэ»
Фото: Олег Ерастов, UlanMedia

— А как происходит встреча самого Нового года?

В ночь на Новый год (начинается не в 12 часов, а по лунному календарю, т.е. приблизительно в 3.40 9 февраля в этом году). Утром 9-го люди встают пораньше, в 4-5 утра.

В прежние времена говорили, что если с восходом солнца вы можете разглядеть линии на ладонях, то пора вставать, готовить алтарь, угощение на столе, так как считается, что в этот день обходит все дома богиня Балдан Лхамо. Она является основной покровительницей нашей школы гелугпа и очень почитается.

Считается, что утром первого дня нового года, если люди спят по тем или иным причинам, то они упускают свое счастье на весь последующий год.

Те, кто бодрствует, должны, если в доме – затопить печку, если в квартире – убраться, облагородить свой алтарь, поставить подношение не только богине Балдан Лхамо, но и покровителям своим, божествам и буддам, покровителям учения. Богиня Балдан Лхамо, обходя все окрестности, вносит в список живых и в список тех, кому она будет покровительствовать, тех, кто молится и бодрствует, также привлекает к ним счастье и благополучие на новый год. Это и есть третья часть – сама встреча Нового года.

И с первого дня нового года 30 дней отсчитываем – это и есть «белый месяц». Считается, что каждый день – это праздник.

— Как проходит новогоднее застолье?

По нашим обычаям и традициям люди должны стараться встречать Новый год именно дома, в кругу семьи, за столом с обильным угощением, белой пищей. С белой пищей мы по традиции связываем чистоту всего, в первую очередь, чистоту помыслов.

Белая пища, это, в основном, молочная пища, в прежние времена ее разновидностей было очень много. Сейчас очень мало людей осталось, кто может приготовить такое разнообразие пищи из молока.

Сейчас это в первую очередь – творог, сметана, сыры, арса – такой напиток, сделанный на брожении, но крепости в нем нет, простокваша, хурумбер, пенка хуруд, очень много продуктов на основе молока.

— Как нужно проводить 30 дней «белого месяца»?

После встречи Нового года первые два дня люди стараются находиться дома. По обычаям, в последующие дни люди навещают своих родственников. Те, кто моложе идут в гости к более старшим, поздравляя их с Новым годом. Первый день Нового года у нас считается днем рождения всего живого.

Люди с подарками ходят к своим родственникам в гости. Раньше люди жили очень далеко друг от друга, было трудно и долго ходить в гости, такие походы в гости занимали очень долгое время.

Теперь можно за два-три дня объездить всех родственников и думать — что же дальше делать? В последнее время появилась неправильная привычка — гулять, проводить встречи и связывать все с алкоголем. Это очень неправильно и плохо.

Никто из буддистов и лам никогда не будет поддерживать, что в гости в «белый месяц» ходят с алкоголем, дарят алкоголь, при встрече распивают алкогольные напитки. Это все ведет к плохому.

— Какие подарки прянято дарить?

Нет такого правила, чтобы определенные подарки дарить. Прежде главным подарком, как сама дань уважения дарился хадак — шелковый шарф, который может быть пяти цветов. Самый распространенный — синий хадак, цвета неба.

Его преподносят с уважением и в это время произносят благопожелание. Неважно, что будет на этом хадаке — можно чай, деньги дарить, белую пищу. Малышам дарили в первую очередь деньги, или их эквивалент — золотые монетки, украшения.

Старшим невесткам в первую очередь дарили украшения из серебра и золота, старым людям — теплые вещи — кофты, унты.

К «белому месяцу» люди готовились заранее. Каждому старались придумать определенный подарок. Главное, чтобы подарок шел от истинного желания порадовать своих родственников, в первую очередь старших.

Дацан «Хамбын Хурэ»
Фото: Олег Ерастов, UlanMedia

— Как нужно вести себя при встрече Нового года?

В первую очередь нужно осознавать, что это светлый праздник — переход в новый год и встреча весны, праздник, связяанный с началом новой жизни. Сейчас говорится — как встретишь Новый год так его и проведешь — с чистыми помыслами, с богатым угощением на столе, с подарками, приготовленными для гостей.

Если есть недостатки, их надо сдерживать, если есть обиды, нужно стараться простить до Нового года. Когда ритуальный костер проводится, человек духовно преображается и желательно этому соответствовать. Человек должен стараться нести в себе благодетель по отношению к своим старшим родственникам.

Когда младшие ходят в гости к старшим, они тем самым уважают свои традиции и старшее поколение, чтобы линия преемственности рода ожила и подпиталась их энергией. Когда человек уважает старшего своего рода, он открывает дверь в продолжение своего рода. Обязательного поведения для каждого нет.

Все в первую очередь исходит от правильного настроя человека.

— Для празднования Нового года имеет значение его символ и цвет?

Нет, это не важно. В дальнейшем, когда человек приходит к ламе за гороскопом, человеку будет важно, как сложится для него год. Для нас, лам-астрологов, это имеет большое значение.

После уходящего года синеватой деревянной овцы, очень тяжелого года, год красной огненной обезьяны покажется нам намного лучше. У обезьяны много решений, мыслей, неопределенности.

У многих людей могут произойти резкие изменения как в плохую, так и в хорошую сторону.

Те кто занимается бизнесом и предпринимательством не должны ничего бояться, но определенная подушка безопасности у них должна быть.

Мы, ламы, верим, что для всех нас, жителей Бурятии и России этот год принесет много позитива, будет развитие во многих отраслях, во многих международных отношениях, склонности к нашему мировоззрению на глобальной международной арене.

http://ulanmedia.ru/news/society/05.02.2016/488274/kak-pravilno-vstretit-sagaalgan.html

Понравился наш сайт? Присоединяйтесь или подпишитесь (на почту будут приходить уведомления о новых темах) на наш канал в МирТесен!

Источник: https://asttrolog.ru/blog/43833111435

Подарки на Сагаалган

ГлавнаяОбществоПодарки на Сагаалган

13.02.2015

998, комментариев: 0

Редакция газеты переиздала свой первый сборник благопожеланий на бурятском языке. Изданный в 2010 году сборник, тиражом в 1000 экземпляров, разошелся менее чем за год. Поэтому редакция решила переиздать его к Сагаалгану – 2015. Это отличный и недорогой подарок к национальному празднику.

● В магазине «Экспресс» реализуется подарочный буддийский календарь на 2015 год, выпущенный издательским домом «Байкал-Гео». Это долгоиграющий проект издательского дома – в течение ряда лет именно он под патронажем Сангхи России издает буддийский календарь.

● Прекрасным подарком может послужить фотоальбом «Дацаны Буддийской традиционной Сангхи России», изданный к 250-летию института Пандито Хамбо лам России. Издание показывает великий исторический путь, пройденный за четверть тысячелетия. На страницах уникального фотоальбома – яркие фотографии и краткая история дацанов Буддийской традиционной Сангхи России, начиная со времён их создания.

● Этот же фотоальбом можно приобрести в электронном варианте – на диске.

● Дорогим по сути, но демократичным по цене является набор открыток «Улан-Удэ». Столица нашей республики занесена в список самых ценных городов России с его памятниками истории, искусства и градостроительства. Набор составлен из 14 фотооткрыток, отражающих красоту, самобытность и величие нашего города Улан-Удэ.

● Отличный подарок для делового человека, для гостей района и города – авторучка немецкого производства с надписью МО «Закаменский район».

● Глиняные магниты ручной работы нашей землячки Светланы Доможаковой – «Бурятия», «Закамна», «Буузы» и т.д.

Источник: https://vestizakamny.ru/obshestvo/podarki-na-sagaalgan-13-02-2015.html

«Вечорка» № 6 (403): Сагаалган -2018. Что надеть на праздник?

Сагаалган – главный праздник у бурят. Раньше в этот день встречали Новый год и всем  хотоном (округой) справляли всеобщий день рождения. Поэтому все старались выглядеть наилучшим образом. Женщины надевали свои красивые наряды, а мужчины —  доставали из сундуков парадно-выходные дэгэлы – верхнюю зимнюю одежду.

Вначале уточним, что в статье будет говориться о национальных костюмах именно агинских хори-бурят, потому как одежды других родов — Булагатов, Эхиритов и Хонгодоров сильно отличаются между собой. Удаленность родов друг от друга на большие расстояния  и место проживания каждого племени сказались на внешнем виде одежды.

Поводов наряжаться в праздничные одежи у аратов было совсем немного.

Главным событием года считался Сагаалган, параллельно с которым отмечался день рождения всех бурят, потому как отдельно справлять именины было непринято.

Поэтому модницам представлялся всего один шанс в течение месяца, за исключением свадебных или других внутриродовых мероприятий, надеть свои лучшие наряды и щегольнуть обновками.

Пиала, спальник и пальто

На внешний вид национальной одежды коренного населения Сибири — бурят повлиял суровый климат. Основу всех дэгэлов составляет натуральная овчина, которая надежно защищает человека от самых сильных и лютых морозов.

К тому же он скроен таким образом, что с ног до головы плотно облегает фигуру человека, сохраняя тепло. Также от продувания защищает расположение пуговиц – тобшо, они сбоку – на воротнике, на плече, подмышкой и на талии. А длинные полы укутывают колени и даже не раскрываются при верховой езде.

Длинные рукава выполняют функцию варежек. К тому же дэгэл может послужить спальником, если вас, например, застала ночь на улице, в степи, на одну полу можете прилечь, а другой укрыться. Кроме того, пальто выполняет еще одну дополнительную функцию — кармана.

Так, обычно за пазухой, кочевники держали деревянную пиалу, которая служила и тарелкой, и чашкой. Приходишь в гости, а у тебя и постель с собой, и посуда. Удобно, ничего не скажешь.

В отличие от праздничного гардероба повседневная одежда скотоводов шилась из самых простых, недорогих и носких материалов темных цветов. Хлопчатобумажные ткани и сукно покупались на ярмарках в Иркутске, Нерчинске и Кяхте. Для нарядных — закупали шелка, парчу и бархат в Китае.

Шитье одного дэгэла занимало от нескольких дней до нескольких недель, с учетом выделывания шкуры. С тех пор прошло немало времени. Дэгэл перестал быть повседневной верхней одеждой. Сегодня не часто увидишь на улицах бурятов в национальных костюмах. Исключение – празднование Белого месяца.

Современные жители Агинского округа, со дня объявления Сагаалгана национальным праздником, стали активно возрождать и популяризировать торжество и его традиции.

Дэгэл

В день Нового года по лунному календарю на площадях краевого центра Забайкалья и столицы Агинского округа проводятся культурно-массовые мероприятия, куда стекаются буряты в национальных одеждах. Среди такого многолюдья, по фасону дэгэла сразу можно определить социальный статус всех женщин.

Несмотря на то что, любой дэгэл имеет две полы — верхнюю (гадар хормой) и нижнюю (дотор хормой), спинку (ара тала), перед, лиф (сээжэ) и борта (энгэр), женский наряд имеет возрастные особенности. Одежда строго соответствует возрасту женщин и меняется в соответствии с переходом из одного возраста в другой и с изменением положения в обществе, семье.

Например, тэрлиг или дэгэл для маленьких девочек имеет прямой крой, рукава «реглан» и всегда подпоясывается матерчатым кушаком. В подростковом возрасте у девушек меняется фасон и цвет пальто. Оно отрезается по линии талии, и место соединения полы и лифа закрывается декоративной тесьмой — тууза. При этом рукава дэгэла остаются цельнокроеными, без швов.

Это называется басаган дэгэл – «для девушки». Следующий раз, когда меняется выкройка – это при замужестве. Цельнокройные рукава меняются на «фонарик». Цвета ткани для костюма становятся более яркими. И в гардеробе появляется безрукавка – уужа обязательная вещь замужней дамы. Комплект называется hамган дэгэл – «для женщин».

Одежда для бабушек или пожилого возраста женщин отличается упрощенностью форм и украшений. Шьется она из неярких, приглушенных тонов простых хэбэшных тканей.

Казалось бы, ничто не вечно под луной, все в этом мире меняется, ан, нет – Китай наравне с Монголией по-прежнему остается поставщиком лучшего шелка и парчи для костюма забайкальских бурят вот уже на протяжении нескольких столетий.

Алтан тобшо – Золотая пуговица

Описывая женский дэгэл не могу не упомянуть опять же про свою бабушку, с которой связана одна из немногих семейных традиций.

Когда-то мой прадед ювелир сделал для своей любимой жены очередной подарок своими руками – смастерил две золотых и три серебряных пуговицы, украшенные красивыми узорами из таких же драгоценных металлов. Вообще по воспоминаниям бабушки, прадед баловал свою супругу ювелирными украшениями.

Их у нее было несколько свертков размером с большой носовой платочек. В начале века их семья была раскулачена и все изделия были арестованы и конфискованы вместе с владельцами.

Все, что осталось у моей бабушки – это был маленький сверток с кусочками золота и кораллов, и дэгэл ее мамы с дорогими пуговицами.

В память о своих родителях она сохранила все пять тобшо и только спустя десятилетия, когда в стране поменялись несколько политических режимов, украсила ими дэгэл своей дочери. А моя мама, в свою очередь, передала их мне. И когда придет время, эти пуговки засверкают и на платье моей дочери. Помню, как к бабушке несколько раз приезжали неизвестные люди и просили обменять остатки ее наследства на серьезные, по тем временам, деньги. Но память невозможно, ни продать, ни купить.

Вообще, женские украшения это целый мир, космос. Их изготавливали и продолжают мастерить из серебра с вставками из драгоценных и полудрагоценных камней. Но в основном в качестве вставок буряты предпочитают коралл, янтарь и бирюзу.

Комплект украшения хори-бурятки состоит из височных, шейных, нагрудных, головных, наплечных и боковых подвесок. Дополняют их — кольца, перстни и браслеты, которые носят на обеих руках.  Плюс серьги, помимо височных украшений.

Они символизируют звезды, солнце, луну, плодородие и благополучие, а в нагрудных изделиях – медальонах спрятаны свитки с молитвами. Украшения представляют собой медальоны, массивные литые кольца и пластины, подвески и ожерелья. Длина некоторых украшений достигает до 75 см., а ширина – 50 см.

На поясе у молодых женщин на плетеной шелковой ленте подвешиваются щипцы, палочки для чистки ушей и зубочистка, ножик и огниво. Для волос есть отдельные «футляры» из ткани и серебряных пластин.

Хори-бурят

С мужским дэгэлом все обстоит намного проще. Здесь также используются те же материалы – овчина, обитая шелком, парчой, бархатом, но только темных расцветок. Украшают его пушниной — соболью, песцом, чернобуркой, редко нерпой. Крой дэгэла прямой, поэтому обязательный его атрибут – это пояс.

Украшение мужского пальто сосредоточено только на грудной части верхней полы, куда вшиваются полоски ткани нескольких цветов. Обычно они располагаются в таком порядке – желтый или красный, потом черный, затем зеленый или синий. Нож – это тоже обязательный атрибут мужского костюма и огниво.

Помимо дэгэла хори-буряты на Сагаалган надевают национальные гутулы – кожаные сапоги заостренные кверху и праздничные шапки, отороченные мехом.

Опубликовано в «Вечорке» № 6 (403).

Источник: http://www.gazetavechorka.ru/show?news=1483096622

Обряды сагаалгана

Мы привыкли считать Новый год по григорианскому календарю, с 31 декабря на 1 января. Во многих культурах Новый год праздновался совсем в другое время.

Например, в религиозных традициях монголов, новый год праздновался осенью, аж до 13 века. В 13 веке внук великого Чингизхана, Хан Хубилай, под влиянием китайской астрологии, перенес новый год на конец зимы.

По лунному календарю на день первого весеннего солнцестояния, поэтому график праздника плавающий.

Называют этот праздник у монголов, бурят Сагаалган. Или Цааган Сар, что в переводе с монгольского означает Белый месяц.

Гастрономические особенности праздника Белого месяца

Для этого праздника заранее заготавливали припасы. Забивали скот, варили мясо, готовили буузы(русское позы, или известные нам кавказские хинкали), готовили борцоки(мучное блюдо в виде разнообразных животных или птиц, даже цветов.

Борцоки подносились в качестве подарка с добрыми пожеланиями), заготавливали впрок молочные продукты. Именно благодаря таким молочным заготовкам и назвали праздник Белым.
В день празднования все одевались в белое, ходили друг к другу в гости, дарили подарки, накрывали ломящийся от еды стол.

Это напоминает наш новый год с той лишь разницей, что подарки должны были быть белого цвета.

Даже после изгнания монголов из Китая в 14 веке, на протяжении нескольких столетий монголы продолжали использовать китайскую мифологию и ритуалы Тибета. Сагаалган, по праву считается Буддийским новым годом, напрямую пришедшим от Тибетского новогоднего праздника Лосара, в честь богини Балдан Лхамо. Ее образ граничит с образом Белого старца.

Ритуалы и обряды Сагаалгана

Главный ритуал праздника — держание однодневного поста (Соджонг). Он предназначен для того, чтобы избавиться от грехов прошлого года.
Пост сопровождается сожжением черной пирамидки(сора), пепел которой преподносился духам местности.

Ранним утром проводится обряд кропления. Хозяин дома выходит на порог и окропляет местность вокруг первой чашкой свежесваренного чая. Подносит духам предков первый борцок в виде солнца.

В канун нового года буддийские ламы составляют астрологический прогноз для жителей на приближающийся год. Делать прогноз имели право только самые почитаемые ламы. За три для до наступления нового года в буддийских храмах совершается особый молебен. Так же рекомендуется не спать всю первую ночь Сагаалгана, читать мантры.

Перед наступлением нового года, после трапезы, приглашенный в дом лама проводит обряд очищения. Для этого он собирает в чашу остатки еды вместе с монетками, ветошью, шарфом(хадак), свечой, и человеческой фигуркой окрашеной в красный цвет.

Все это лама вместе с другими членами семьи выносит к пустырю у дороги и выбрасывает со словами-«прочь отсюда!». Это своеобразный выкуп, который должен заставить зло уйти из дома.

После того как выбросили, люди возвращаются обратно в дом, не оглядываясь, чтобы зло не вернулосьУ многих народов, празднующих Сагаалган, важным ритуалом являлось приветствие и ему придавалось большое значение.

Например, калмыки обязательно спрашивали, благополучно ли вышли из зимы члены семьи и скот?». А тувинцы могли не здороваться целый год, потому что они уже здоровались в Белый месяц.

Так же у всех были разные жесты, свойственные только определенной этнической группе.

Есть еще один обряд Сагаалгана — запуск «коней ветра удачи», как символ благополучия и достатка. Изображение коня освещалось в храме и подвешивалось на дереве или закреплялось на крыше дома, так, чтоб оно развевалось. Конь охраняет дом от злых духов и привлекает помощь божеств.

Источник: https://ethnosfera.com/sagaalgan/